Die Ashtavakra Gita enthält 20 Kapitel:

1. Vision des Selbst als allgegenwärtiger Zeuge

2. Wunder des unendlichen Selbst jenseits der Natur

3. Das Selbst in Allem und Alles im Selbst

4. Der Kenner und der Nichtkenner des Selbst

5. Stadien der Bewusstseinsauflösung

6. Irrelevanz der Bewusstseinsauflösung

7. Ruhiger und grenzenloser Ozean des Selbst

8. Knechtschaft und Freiheit

9. Gleichgültigkeit

10. Leidenschaftslosigkeit

11. Das Selbst als reine und strahlende Intelligenz

12. Aufstieg der Kontemplation

13. Transzendente Glückseligkeit

14. Natürliche Auflösung des Geistes

15. Ungeborenes Selbst oder Brahman

16. Selbstbestehen durch Auslöschung der Welt

17. Absolute Einsamkeit des Selbst

18. Weg und Ziel des natürlichen Samadhi

19. Majestät des Selbst

20. Transzendenz des Selbst

Ashtavakra-Gita

1. Vision des Selbst als allgegenwärtiger Zeuge

Janaka sagte:

Wie erlangt man Wissen? Wie erlangt man Befreiung? Und wie erlangt man Leidenschaftslosigkeit? Sagen Sie mir das, Sir. 1.1

Ashtavakra sagte:

Wenn du nach Befreiung suchst, mein Sohn, dann vermeide die Objekte der Sinne wie Gift und kultiviere Toleranz, Aufrichtigkeit, Mitgefühl, Zufriedenheit und Wahrhaftigkeit als Gegenmittel. 1.2

Du bestehst nicht aus einem der Elemente – Erde, Wasser, Feuer, Luft oder Äther. Um befreit zu werden, musst du erkennen, dass du aus Bewusstsein bestehst, dem Zeugen dieser Elemente. 1.3

Wenn du nur im Bewusstsein verharrst und dich selbst als vom Körper getrennt betrachtest, wirst du bereits jetzt glücklich, friedvoll und frei von Bindungen sein. 1.4

Du gehörst nicht zu den Brahmanen oder einer anderen Kaste, du befindest dich auf keiner Stufe, noch bist du etwas, das das Auge sehen kann. Du bist ungebunden und formlos, der Zeuge von allem – also sei glücklich. 1.5

Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, Freude und Schmerz sind reine Geistesangelegenheiten und gehen dich nichts an. Du bist weder der Täter noch der Empfänger der Konsequenzen, also bist du immer frei. 1.6

Du bist der einzige Zeuge von allem und bist immer vollkommen frei. Der Grund für deine Gefangenschaft ist, dass du den Zeugen als etwas anderes ansiehst als dies. 1.7

Da Sie von der schwarzen Schlange gebissen wurden, der Meinung über sich selbst, dass „ich der Handelnde bin“, trinken Sie das Gegenmittel des Glaubens an die Tatsache, dass „ich nicht der Handelnde bin“, und seien Sie glücklich. 1.8

Brennen Sie den Wald der Unwissenheit mit dem Feuer der Erkenntnis nieder, dass „ich das einzige reine Bewusstsein bin“, und seien Sie glücklich und frei von Leid. 1.9

Das, worin all dies – vorgestellt wie die Schlange in einem Seil – erscheint: dass Freude, höchste Freude und Bewusstsein das ist, was du bist, also sei glücklich. 1.10

Wenn man sich für frei hält, ist man frei, und wenn man sich für gebunden hält, ist man gebunden. Hier trifft das Sprichwort zu: „Denken macht es so.“ 1.11

Ihre wahre Natur ist das eine vollkommene, freie und handlungslose Bewusstsein, der allgegenwärtige Zeuge – an nichts gebunden, wunschlos und in Frieden. Aus Illusion scheinen Sie in Samsara verwickelt zu sein. 1.12

Meditieren Sie über sich selbst als bewegungsloses Bewusstsein, frei von jeglichem Dualismus, und geben Sie die falsche Vorstellung auf, Sie seien nur ein abgeleitetes Bewusstsein oder irgendetwas Äußeres oder Inneres. 1.13

Du warst lange in der Falle der Identifikation mit dem Körper gefangen. Durchtrenne sie mit dem Messer des Wissens, dass „ich Bewusstsein bin“, und sei glücklich, mein Sohn. 1.14

Du bist wirklich ungebunden und handlungslos, selbsterleuchtend und makellos. Der Grund für deine Gefangenschaft ist, dass du immer noch darauf zurückgreifst, den Geist zu beruhigen. 1.15

All dies ist in Wirklichkeit von dir erfüllt und in dir aufgereiht, denn du bestehst aus reinem Bewusstsein – also sei nicht kleingeistig. 1.16

Du bist bedingungslos und unveränderlich, formlos und unbeweglich, unergründliches Bewusstsein, unerschütterlich: Halte also an nichts fest außer an deinem Bewusstsein. 1.17

Erkenne, dass das Offensichtliche unwirklich ist, während das Unmanifestationäre bestehen bleibt. Durch diese Einführung in die Wahrheit wirst du vermeiden, erneut in die Unwirklichkeit zu verfallen. 1.18

So wie ein Spiegel überall existiert, sowohl innerhalb als auch außerhalb seines reflektierten Bildes, so existiert der Höchste Herr überall innerhalb und außerhalb dieses Körpers. 1.19

So wie ein und derselbe allgegenwärtige Raum innerhalb und außerhalb eines Gefäßes existiert, so existiert der ewige, immerwährende Gott in der Gesamtheit der Dinge. 1.20

2. Wunder des unendlichen Selbst jenseits der Natur

Janaka sagte:

Wahrhaftig bin ich makellos und in Frieden, das Bewusstsein jenseits natürlicher Kausalität. Die ganze Zeit war ich von Wahnvorstellungen geplagt. 2.1

So wie ich allein diesem Körper Licht gebe, so tue ich es auch der Welt. Folglich gehört mir die ganze Welt, oder alternativ nichts. 2.2

Nachdem ich nun den Körper und alles andere aufgegeben habe, wird durch das Glück mein wahres Ich sichtbar. 2.3

Wellen, Schaum und Blasen unterscheiden sich nicht vom Wasser. Ebenso ist alles, was aus einem selbst hervorgegangen ist, nichts anderes als man selbst. 2.4

Wenn man es analysiert, stellt man fest, dass Stoff nur Faden ist. Und wenn man all dies analysiert, stellt man fest, dass es nichts anderes ist als man selbst. 2.5

Der aus dem Saft des Zuckerrohrs gewonnene Zucker ist durch und durch mit demselben Geschmack durchdrungen. In gleicher Weise ist alles, was aus mir hervorgeht, vollständig mit mir selbst durchdrungen. 2.6

Aus der Unkenntnis seiner selbst erscheint die Welt, und durch die Kenntnis seiner selbst erscheint sie nicht mehr. Aus der Unkenntnis des Seils erscheint es als Schlange, und durch die Kenntnis davon ist es nicht mehr so. 2.7

Leuchten ist meine wahre Natur, und ich bin nichts anderes. Wenn die Welt leuchtet, bin ich es, der leuchtet. 2.8

All dies erscheint mir aus Unwissenheit als Einbildung, so wie eine Schlange im Seil erscheint, die Fata Morgana des Wassers im Sonnenlicht und Silber in Perlmutt. 2.9

All dies, was aus mir entstanden ist, löst sich auch wieder in mir auf, wie ein Krug wieder in Ton, eine Welle wieder in Wasser und ein Armband wieder in Gold. 2.10

Wie wunderbar ich bin! Ehre sei mir, für den es keine Zerstörung gibt, der sogar über die Zerstörung der Welt hinaus existiert, von Brahma bis hinunter zum letzten Grasbüschel. 2.11

Wie wunderbar ich bin! Ehre sei mir, der ich einsam bin, obwohl ich einen Körper habe, und nirgendwohin gehe oder komme, der ich für immer bleibe und alles erfülle, was ist. 2.12

Wie wunderbar ich bin! Ehre sei mir! Es gibt niemanden, der so klug ist wie ich! Ich, der alles Ewige ertragen habe, ohne es auch nur mit meinem Körper zu berühren! 2.13

Wie wunderbar ich bin! Ehre sei mir! Ich, der ich überhaupt nichts besitze oder alternativ alles besitze, worauf Sprache und Verstand sich beziehen können. 2.14

Wissen, was zu wissen ist und der Wissende – diese drei existieren in Wirklichkeit nicht. Ich bin die makellose Wirklichkeit, in der sie aufgrund von Unwissenheit erscheinen. 2.15

Wahrhaftig ist der Dualismus die Wurzel des Leidens. Es gibt kein anderes Heilmittel dafür als die Erkenntnis, dass alles, was wir sehen, unwirklich ist und dass ich die einzige makellose Realität bin, die aus Bewusstsein besteht. 2.16

Ich bin reines Bewusstsein, obwohl ich mir aus Unwissenheit eingebildet habe, ich hätte zusätzliche Eigenschaften. Indem ich so fortwährend nachdenke, ist mein Wohnsitz im Unvorstellbaren. 2.17

Für mich gibt es hier weder Gefangenschaft noch Befreiung. Die Illusion hat ihre Grundlage verloren und aufgehört. Wahrlich, all dies existiert in mir, obwohl es letztlich nicht einmal in mir existiert. 2.18

Wenn ich erkenne, dass all dies und auch mein Körper nichts sind, während mein wahres Selbst nichts als reines Bewusstsein ist, was bleibt dann der Vorstellungskraft noch zu tun? 2.19

Der Körper, Himmel und Hölle, Knechtschaft und Befreiung und auch Angst, all das ist reine Einbildung. Was bleibt mir, der ich von Natur aus Bewusstsein bin, noch zu tun? 2.20

Ich sehe nicht einmal Dualismus in einer Menschenmenge, also was gewinne ich, wenn sie durch eine Wüste ersetzt wird? 2.21

Ich bin nicht der Körper, noch gehört mir der Körper. Ich bin kein Lebewesen. Ich bin Bewusstsein. Es war mein Lebensdurst, der mich gefangen hielt. 2.22

Wahrhaftig ist es im unendlichen Ozean meines Selbst, dass, angeregt durch die bunten Wellen der Welt, alles plötzlich im Wind des Bewusstseins entsteht. 2.23

Im unendlichen Ozean meiner selbst lässt der Wind der Gedanken nach, und das Weltboot der Lebewesenhändler erleidet durch den Mangel an Waren Schiffbruch. 2.24

Wie wunderbar ist es, dass in meinem unendlichen Ozean die Wellen der Lebewesen auftauchen, aufeinanderprallen, spielen und verschwinden, ganz gemäß ihrer Natur. 2.25

3. Das Selbst in Allem und Alles im Selbst

Ashtavakra sagte:

Wenn Sie wissen, dass Sie wirklich einzig und unzerstörbar sind, wie könnte ein weiser Mensch mit Selbsterkenntnis wie Sie dann Freude am Erwerb von Reichtum empfinden? 3.1

Wahrlich, wenn man sich selbst nicht kennt, findet man Gefallen an den Objekten falscher Wahrnehmung, so wie Gier nach dem falschen Silber in jemandem entsteht, der Perlmutt nicht als das erkennt, was es ist. 3.2

All dies quillt auf wie Wellen im Meer. Wenn man erkennt: „Ich bin das“, warum dann wie ein Bedürftiger umherlaufen? 3.3

Wenn man von sich selbst als reinem Bewusstsein und als dem Höchsten Schönen hört, soll man dann weiterhin schmutzige Sexualobjekte begehren? 3.4

Wenn der Weise erkannt hat, dass er selbst in allen Wesen ist und alle Wesen in ihm sind, ist es erstaunlich, dass das Gefühl der Individualität bestehen bleiben kann. 3.5

Es ist erstaunlich, dass ein Mensch, der den höchsten nichtdualen Zustand erreicht hat und auf die Vorteile der Befreiung bedacht ist, immer noch der Lust unterworfen und der sexuellen Aktivität verfallen ist. 3.6

Es ist erstaunlich, dass jemand, der bereits sehr geschwächt ist und genau weiß, dass die Erregung der Sinne der Feind des Wissens ist, selbst dann noch nach Sinnlichkeit giert, wenn er sich seinen letzten Tagen nähert. 3.7

Es ist erstaunlich, dass jemand, der nicht an die Dinge dieser oder der nächsten Welt gebunden ist, der zwischen dem Dauerhaften und dem Vergänglichen unterscheidet und der sich nach Befreiung sehnt, dennoch Angst vor der Befreiung haben sollte. 3.8

Ob gefeiert oder gequält, der Weise ist sich immer seiner höchsten Natur bewusst und ist weder erfreut noch enttäuscht. 3.9

Der Mensch mit der großen Seele sieht sogar seinen eigenen Körper in Aktion, als wäre es der eines anderen. Wie sollte er sich also durch Lob oder Tadel beunruhigen lassen? 3.10

Wenn diese Welt eine reine Illusion ist und er kein Interesse an ihr hat, wie sollte dann ein willensstarker Mensch Furcht empfinden, selbst wenn der Tod naht? 3.11

Wer kann mit dem großmütigen Menschen verglichen werden, dessen Geist selbst in Enttäuschungen frei von Wünschen ist und der Befriedigung in der Selbsterkenntnis gefunden hat? 3.12

Wie sollte ein Mensch mit starkem Willen, der weiß, dass das, was er sieht, seinem Wesen nach nichts ist, eine Sache als ergreifenswert und eine andere als ablehnenswert betrachten? 3.13

Ein Genussobjekt, das von selbst entsteht, ist für jemanden, der seine Anhaftung aufgehoben hat und frei von Dualismus und Verlangen ist, weder schmerzhaft noch angenehm. 3.14

4. Der Kenner und der Nichtkenner des Selbst

Ashtavakra sagte:

Der weise Mensch mit der Selbsterkenntnis, der das Spiel der weltlichen Freuden spielt, hat keinerlei Ähnlichkeit mit den verwirrten Lasttieren des Samsara. 4.1

Der Yogi empfindet wahrlich keine Erregung, selbst wenn er in diesem Zustand angelangt ist, nach dem sich alle Devas von Indra an voller Trauer sehnen. 4.2

Wer das erkannt hat, bleibt innerlich unberührt von guten und schlechten Taten, so wie der Raum nicht von Rauch berührt wird, wie sehr dieser auch erscheinen mag. 4.3

Wer kann einen großmütigen Menschen, der die ganze Welt als sich selbst kennt, daran hindern, so zu leben, wie es ihm gefällt? 4.4

Von allen vier Wesen, von Brahma bis zum letzten Grasbüschel, ist nur der Mensch des Wissens in der Lage, Verlangen und Abneigung zu beseitigen. 4.5

Selten ist der Mensch, der sich selbst als den nichtdualen Herrn der Welt erkennt, und wer dies weiß, fürchtet sich vor nichts. 4.6

5. Stadien der Bewusstseinsauflösung

Ashtavakra sagte:

Du bist an nichts gebunden. Worauf muss ein reiner Mensch wie du verzichten? Indem du den komplexen Organismus zur Ruhe bringst, kannst du Frieden finden. 5.1

All dies steigt aus dir auf, wie eine Blase aus dem Meer. Wenn du dich so als eins erkennst, kannst du Frieden finden. 5.2

Obwohl all dies vor deinen Augen ist, existiert es, da es substanzlos ist, nicht in dir, so makellos du auch bist. Es ist eine Erscheinung wie die Schlange in einem Seil, damit du Frieden finden kannst. 5.3

Gleich in Schmerz und Freude, gleich in Hoffnung und Enttäuschung, gleich im Leben und im Tod und vollkommen, wie du bist, kannst du Frieden finden. 5.4

6. Irrelevanz der Bewusstseinsauflösung

Ashtavakra sagte:

Ich bin unendlich wie der Weltraum, und die natürliche Welt ist wie ein Gefäß. Dies zu wissen ist Wissen, und dann gibt es weder Verzicht noch Akzeptanz noch Beendigung davon. 6.1

Ich bin wie der Ozean, und die Vielfalt der Objekte ist vergleichbar mit einer Welle. Dies zu wissen ist Wissen, und dann gibt es weder Verzicht noch Akzeptanz oder Beendigung davon. 6.2

Ich bin wie die Perlmutt, und die imaginäre Welt ist wie das Silber. Dies zu wissen ist Wissen, und dann gibt es weder Verzicht noch Annahme noch Beendigung davon. 6.3

Alternativ dazu bin ich in allen Wesen und alle Wesen sind in mir. Dies zu wissen ist Wissen, und dann gibt es weder Verzicht noch Akzeptanz noch Beendigung davon. 6.4

7. Ruhiger und grenzenloser Ozean des Selbst

Janaka sagte:

Im unendlichen Ozean meiner selbst treibt das Weltenboot hierhin und dorthin, angetrieben von seinem eigenen inneren Wind. Mich stört das nicht. 7.1

Ob die Weltwelle ihrer eigenen Natur im unendlichen Ozean meiner selbst aufsteigt oder verschwindet, ich gewinne oder verliere dadurch nichts. 7.2

Im unendlichen Ozean meiner selbst findet die geistige Schöpfung, die wir Welt nennen, statt. Ich bin äußerst friedvoll und formlos und bleibe so. 7.3

Meine wahre Natur ist nicht in Objekten enthalten, noch existiert irgendein Objekt in ihr, denn sie ist unendlich und makellos. Sie ist also ungebunden, wunschlos und in Frieden, und so bleibe ich. 7.4

Ich bin reines Bewusstsein und die Welt ist wie eine Zaubershow. Wie könnte ich mir vorstellen, dass es dort etwas gibt, das ich annehmen oder ablehnen könnte? 7.5

8. Knechtschaft und Freiheit

Ashtavakra sagte:

Knechtschaft liegt vor, wenn der Geist sich nach etwas sehnt, über etwas trauert, etwas ablehnt, an etwas festhält, sich über etwas freut oder über etwas unzufrieden ist. 8.1

Befreiung ist dann gegeben, wenn der Geist sich nach nichts sehnt, über nichts trauert, nichts ablehnt oder an nichts festhält und sich über nichts freut oder verärgert. 8.2

Knechtschaft liegt vor, wenn der Geist in einem der Sinne gefangen ist, und Befreiung liegt vor, wenn der Geist in keinem der Sinne gefangen ist. 8.3

Wenn es kein „Ich“ gibt, ist das Befreiung, und wenn es ein „Ich“ gibt, ist das Gefangenschaft. Denken Sie sorgfältig darüber nach und halten Sie an nichts fest und lehnen Sie nichts ab. 8.4

9. Gleichgültigkeit

Ashtavakra sagte:

Wenn man weiß, dass der Dualismus von getanen und nicht getanen Dingen oder die Person, für die sie geschehen, zur Ruhe gekommen ist, kann man hier und jetzt über Entsagung und Verpflichtungen hinausgehen, indem man ihnen gegenüber gleichgültig ist. 9.1

Wahrlich, mein Sohn, ist der glückliche Mensch, dessen Beobachtung des Verhaltens der Welt zur Auslöschung seines Lebensdurstes, seines Vergnügungsdurstes und seines Wissensdurstes geführt hat. 9.2

All dies ist vergänglich und wird durch die drei Arten von Schmerz verdorben. Wenn man erkennt, dass es substanzlos, unedel und nur zur Ablehnung geeignet ist, erlangt man Frieden. 9.3

Wann gab es das Zeitalter oder die Zeit im Leben, in der der Dualismus der Extreme für den Menschen nicht existierte? Wenn er sie aufgibt und glücklich ist, alles anzunehmen, was kommt, erreicht er Vollkommenheit. 9.4

Wem werden solche Dinge nicht gleichgültig und wem wird Frieden gegeben, wenn er die Meinungsverschiedenheiten unter den großen Weisen, Heiligen und Yogis gesehen hat? 9.5

Ist derjenige nicht ein Guru, der, ausgestattet mit Leidenschaftslosigkeit und Gleichmut, volles Wissen über die Natur des Bewusstseins erlangt und andere aus dem Samsara führt? 9.6

Wenn du die Transformationen der Elemente einfach als nichts anderes als die Elemente begreifen würdest, dann wärst du sofort von allen Fesseln befreit und in deiner eigenen Natur verankert. 9.7

Die eigenen Wünsche sind Samsara. Wenn du das weißt, gib sie auf. Der Verzicht auf sie ist der Verzicht darauf. Jetzt kannst du so bleiben, wie du bist. 9.8

10. Leidenschaftslosigkeit

Ashtavakra sagte:

Gib das Verlangen auf, den Feind, zusammen mit dem Gewinn, der selbst so voller Verluste ist, und die guten Taten, die die Ursache für die anderen beiden sind – übe dich in Gleichgültigkeit gegenüber allem. 10.1

Betrachten Sie Dinge wie Land, Freunde, Geld, Besitz, Ehefrau und Vermächtnisse als nichts weiter als einen Traum oder eine Zaubershow, die drei oder fünf Tage dauert. 10.2

Wo immer ein Verlangen auftritt, sehe Samsara darin. Verankere dich in fester Leidenschaftslosigkeit, sei frei von Leidenschaft und glücklich. 10.3

Die wesentliche Natur der Gebundenheit ist nichts anderes als Verlangen, und ihre Beseitigung wird als Befreiung bezeichnet. Die ewige Freude der Errungenschaft wird einfach dadurch erreicht, dass man nicht an sich ändernden Dingen hängt. 10.4

Du bist eins, bewusst und rein, während all dies träges Nichtsein ist. Unwissenheit selbst ist nichts, also welchen Sinn hat es, verstehen zu wollen? 10.5

Königreiche, Kinder, Frauen, Körper, Freuden – all das hast du Leben für Leben verloren, obwohl du an ihnen hingst. 10.6

Genug von Reichtum, Sinnlichkeit und guten Taten. Im Wald des Samsara hat der Geist darin nie Befriedigung gefunden. 10.7

Wie viele Geburten hast du nicht mit Körper, Geist und Sprache schwere und schmerzhafte Arbeit geleistet. Hör jetzt endlich auf! 10.8

11. Das Selbst als reine und strahlende Intelligenz

Ashtavakra sagte:

Unbewegt und ohne Stress, wenn man erkennt, dass Sein, Nichtsein und Veränderung die Natur der Dinge sind, findet man leicht Frieden. 11.1

Wenn man Frieden findet, alle Wünsche von sich gegeben hat und erkennt, dass hier nichts existiert außer dem Herrn, dem Schöpfer aller Dinge, ist man an nichts mehr gebunden. 11.2

Wenn man erkennt, dass Unglück und Glück zu ihrer Zeit vom Glück kommen, ist man zufrieden, hat seine Sinne unter Kontrolle und hat weder etwas zu mögen noch etwas nicht zu mögen. 11.3

Wenn man erkennt, dass Freude und Schmerz, Geburt und Tod vom Schicksal bestimmt sind und dass die eigenen Wünsche nicht erfüllt werden können, bleibt man untätig und bleibt auch dann, wenn man handelt, nicht anhaftend. 11.4

Wenn man erkennt, dass Leiden nur durch Gedanken entsteht, alle Wünsche fallen lässt, wird man davon befreit und ist überall glücklich und in Frieden. 11.5

Wenn man erkennt: „Ich bin nicht der Körper, noch gehört der Körper mir. Ich bin Bewusstsein“, erreicht man den höchsten Zustand und erinnert sich nicht mehr an Dinge, die getan oder nicht getan wurden. 11.6

Wenn man erkennt: „Ich allein existiere, von Brahma bis hinunter zum letzten Grasbüschel“, wird man frei von Unsicherheit, rein, in Frieden und unbesorgt darüber, was man erreicht hat oder nicht. 11.7

Wenn man erkennt, dass diese ganze vielfältige und wunderbare Welt nichts ist, wird man rein empfänglich, frei von Neigungen, und als ob nichts existierte, findet man Frieden. 11.8

12. Aufstieg der Kontemplation

Janaka sagte:

Zuerst war mir körperliche Betätigung zuwider, dann längere Reden und schließlich das Denken selbst, weshalb ich jetzt etabliert bin. 12.1

In Abwesenheit der Freude am Klang und den anderen Sinnen und durch die Tatsache, dass ich selbst kein Objekt der Sinne bin, ist mein Geist konzentriert und frei von Ablenkung – weshalb ich jetzt etabliert bin. 12.2

Aufgrund der Ablenkung durch Dinge wie falsche Identifikation wird man dazu getrieben, nach geistiger Ruhe zu streben. Durch das Erkennen dieses Musters bin ich nun am Ziel. 12.3

Indem ich das Gefühl von Ablehnung und Akzeptanz aufgebe und Freude und Enttäuschung heute aufhören, Brahmane, bin ich nun etabliert. 12.4

Das Leben in einer Gemeinschaft, dann das Überwinden eines solchen Zustands, die Meditation und die Beseitigung von gedanklich geschaffenen Objekten – durch diese habe ich meinen Irrtum erkannt und bin nun gefestigt. 12.5

So wie die Ausführung von Handlungen auf Unwissenheit beruht, so ist es auch ihre Unterlassung. Indem ich diese Wahrheit vollständig erkenne, bin ich nun gefestigt. 12.6

Der Versuch, das Undenkbare zu denken, ist eine unnatürliche Wirkung auf das Denken. Wenn ich also eine solche Praxis aufgebe, bin ich nun am Ziel. 12.7

Wer dies erreicht hat, hat das Ziel des Lebens erreicht. Wer von solcher Natur ist, hat getan, was getan werden musste. 12.8

13. Transzendente Glückseligkeit

Janaka sagte:

Die innere Freiheit, nichts zu haben, ist schwer zu erreichen, selbst mit nur einem Lendenschurz, aber ich lebe, wie es mir gefällt, und verzichte sowohl auf Verzicht als auch auf Erwerb. 13.1

Manchmal leidet man wegen seines Körpers, manchmal wegen seiner Sprache und manchmal wegen seines Geistes. Ich lasse all dies hinter mir und lebe, wie es mir gefällt, im Sinne des menschlichen Lebens. 13.2

Ich bin mir bewusst, dass in Wirklichkeit nie etwas getan wird, ich lebe, wie es mir gefällt, und tue nur, was getan werden muss. 13.3

Yogis, die sich mit ihrem Körper identifizieren, bestehen darauf, bestimmte Handlungen auszuführen und zu vermeiden, aber ich lebe, wie es mir gefällt, und verzichte auf Anhaftung und Ablehnung. 13.4

Ich habe weder Nutzen noch Schaden davon, wenn ich stehe, gehe oder liege. Folglich lebe ich, wie es mir gefällt, ob ich nun stehe, gehe oder schlafe.13.5

Ich verliere nichts, wenn ich schlafe, und gewinne nichts, wenn ich mich anstrenge. Deshalb lebe ich, wie es mir gefällt, und verzichte auf Erfolg und Misserfolg. 13.6

Ich bin mir ständig der Nachteile angenehmer Dinge bewusst und lebe, wie es mir gefällt, und verzichte auf Angenehmes und Unangenehmes. 13.7

14. Natürliche Auflösung des Geistes

Janaka sagte:

Wer von Natur aus einen leeren Geist hat und nur unabsichtlich an Dinge denkt, wird von bewusstem Erinnern befreit, wie jemand, der aus einem Traum erwacht. 14.1

Wenn mein Verlangen ausgelöscht ist, habe ich keinen Reichtum, keine Freunde, keine Räuber, keine Sinne, keine Schriften und kein Wissen. 14.2

Wenn ich meine höchste Selbstnatur in der Person des Zeugen, des Herrn, erkenne und den Zustand der Wunschlosigkeit in Gefangenschaft oder Befreiung, verspüre ich keine Neigung zur Befreiung. 14.3

Die verschiedenen Zustände eines Menschen, der innerlich frei von Unsicherheit ist und äußerlich wie ein Idiot umherirrt, wie es ihm gefällt, kann nur jemand kennen, der sich im gleichen Zustand befindet. 14.4

15. Ungeborenes Selbst oder Brahman

Ashtavakra sagte:

Während ein Mensch mit reiner Intelligenz sein Ziel durch oberflächliche Unterweisung erreichen kann, kann ein anderer sein ganzes Leben lang nach Wissen streben und dennoch verwirrt bleiben. 15.1

Befreiung ist Abneigung gegenüber den Objekten der Sinne. Knechtschaft ist Liebe zu den Sinnen. Das ist Wissen. Nun tu, was du willst. 15.2

Dieses Bewusstsein der Wahrheit macht einen beredten, klugen und tatkräftigen Menschen dumm, blöd und faul, weshalb es von denen vermieden wird, deren Ziel der Genuss ist. 15.3

Du bist nicht der Körper, noch gehört der Körper dir, noch bist du der Handelnde oder derjenige, der die Konsequenzen seiner Handlungen erleidet. Du bist ewig reines Bewusstsein, der Zeuge, der nichts braucht – also lebe glücklich. 15.4

Verlangen und Wut sind Objekte des Geistes, aber der Geist gehört nicht dir und war es auch nie. Du bist das wahllose Bewusstsein selbst und unveränderlich – also lebe glücklich. 15.5

Sich selbst in allen Wesen und alle Wesen in sich selbst erkennen, glücklich sein, frei von Verantwortungsgefühl und frei von der Beschäftigung mit „mir“. 15.6

Deine Natur ist das Bewusstsein, in dem die ganze Welt aufsteigt, wie Wellen im Meer. Das bist du ohne jeden Zweifel, also sei frei von Störungen. 15.7

Hab Vertrauen, mein Sohn, hab Vertrauen. Lass dich in dieser Sache nicht täuschen. Du selbst bist der Herr, dessen wahre Natur das Wissen ist, und du stehst jenseits natürlicher Ursachen. 15.8

Der mit den Sinnen ausgestattete Körper steht still und kommt und geht. Du selbst kommst und gehst nicht, warum also solltest du dich um sie kümmern? 15.9

Lass den Körper bis zum Ende des Zeitalters bestehen oder lass ihn jetzt zu Ende gehen. Was hast du gewonnen oder verloren, der du aus reinem Bewusstsein bestehst? 15.10

Lass die Weltwelle in dir, dem großen Ozean, je nach ihrer eigenen Natur steigen oder fallen. Es ist für dich weder Gewinn noch Verlust. 15.11

Mein Sohn, du bestehst aus reinem Bewusstsein und die Welt ist nicht von dir getrennt. Wer also soll es annehmen oder ablehnen, und wie und warum? 15.12

Wie kann es in diesem einen unveränderlichen, friedvollen, makellosen und unendlichen Bewusstsein, das Sie sind, Geburt, Karma oder Verantwortung geben? 15.13

Was immer du siehst, du allein bist es, der sich darin manifestiert. Wie können Armbänder, Armreifen und Fußkettchen sich von dem Gold unterscheiden, aus dem sie gemacht sind? 15.14

Gib Unterscheidungen wie „Er ist, was ich bin“ und „Ich bin das nicht“ auf, erkenne, dass „Alles ich selbst bin“, und sei ohne Unterscheidung und glücklich. 15.15

All dies existiert nur durch deine Unwissenheit. In Wirklichkeit existierst du allein. Außer dir gibt es niemanden innerhalb oder außerhalb von Samsara. 15.16

Wenn man erkennt, dass dies alles nur eine Illusion ist, wird man frei von Verlangen, ist rein empfänglich und in Frieden, als ob nichts existierte. 15.17

Nur eine Sache hat im Ozean des Seins existiert, existiert und wird existieren. Du bist weder gebunden noch befreit. Lebe glücklich und erfüllt. 15.18

Da du reines Bewusstsein bist, lasse deinen Geist nicht durch Gedanken des Dafür- und Dagegen-Gedankens verwirren. Sei in Frieden und bleibe glücklich in dir selbst, der Essenz der Freude. 15.19

Geben Sie die Meditation vollständig auf, aber lassen Sie den Geist nicht an etwas festhalten. Sie sind von Natur aus frei, was also erreichen Sie, wenn Sie den Geist zwingen? 15.20

16. Selbstbestehen durch Auslöschung der Welt

Ashtavakra sagte:

Mein Sohn, du kannst unzählige Schriften rezitieren oder ihnen zuhören, aber du wirst innerlich nicht gefestigt sein, bis du alles vergessen kannst. 16.1

Als gelehrter Mensch können Sie sich Reichtum, Aktivität und Meditation hingeben, doch Ihr Geist wird sich immer noch nach dem sehnen, was das Aufhören von Verlangen bedeutet und über alle Ziele hinausgeht. 16.2

Jeder leidet, weil er versucht, etwas zu erreichen, aber niemand merkt es. Nur durch diese Anweisung erlangt der Glückliche Ruhe. 16.3

Das Glück gehört niemandem außer dem äußerst faulen Menschen, für den selbst das Öffnen und Schließen seiner Augen eine Qual ist. 16.4

Wenn der Geist von solchen Gegensatzpaaren wie „Ich habe dies getan“ und „Ich habe jenes nicht getan“ befreit ist, wird er gleichgültig gegenüber Verdienst, Reichtum, Sinnlichkeit und Befreiung. 16.5

Der eine ist enthaltsam und den Sinnen abgeneigt, der andere ist gierig und hängt an ihnen, doch wer weder nimmt noch ablehnt, ist weder enthaltsam noch gierig. 16.6

Solange das Verlangen, der Zustand des Mangels an Unterscheidungsvermögen, bestehen bleibt, wird das Gefühl der Abneigung und Anziehung bestehen bleiben, das die Wurzel und der Zweig von Samsara ist. 16.7

Verlangen entspringt aus Gewohnheit und Abneigung aus Enthaltsamkeit, doch der Weise ist wie ein Kind frei von Gegensatzpaaren und wird gefestigt. 16.8

Der leidenschaftliche Mensch möchte Samsara beseitigen, um Schmerz zu vermeiden, doch der leidenschaftslose Mensch ist frei von Schmerz und empfindet selbst in ihm kein Leid. 16.9

Wer stolz auf die Befreiung seines eigenen Körpers ist und ihn als seinen eigenen empfindet, ist weder ein Seher noch ein Yogi. Er ist immer noch nur ein Leidender. 16.10

Selbst wenn Shiva, Vishnu oder der lotusgeborene Brahma dein Lehrer wären, könntest du innerlich nicht gefestigt werden, bis du alles vergessen hast. 16.11

17. Absolute Einsamkeit des Selbst

Ashtavakra sagte:

Wer zufrieden ist, seine Sinne gereinigt hat und immer die Einsamkeit genießt, hat die Frucht des Wissens und auch die Frucht der Yoga-Praxis erlangt. 17.1

Der Kenner der Wahrheit ist in dieser Welt niemals bekümmert, denn die ganze runde Welt ist erfüllt von ihm allein. 17.2

Keiner dieser Sinne erfreut einen Menschen, der innere Befriedigung gefunden hat, so wie Nimba-Blätter einem Elefanten nicht gefallen, der auf den Geschmack von Sallaki-Blättern gekommen ist. 17.3

Es gibt nur wenige Menschen, die nicht an den Dingen hängen, die sie genossen haben, und die nicht nach Dingen verlangen, die sie nicht genossen haben. 17.4

Sowohl diejenigen, die sich nach Vergnügen sehnen, als auch diejenigen, die sich nach Befreiung sehnen, findet man im Samsara, doch der großmütige Mensch, der sich weder nach Vergnügen noch nach Befreiung sehnt, ist wahrlich selten. 17.5

Nur der Edle ist frei von Anziehung oder Abneigung gegenüber Religion, Reichtum, Sinnlichkeit und auch Leben und Tod. 17.6

Er verspürt weder den Wunsch, all dies zu beseitigen, noch ist er wütend, dass es weiterhin so bleibt, und so lebt der glückliche Mensch glücklich mit dem, was ihm an Nahrung zur Verfügung steht. 17.7

So erfüllt durch dieses Wissen, zufrieden und mit entleertem denkenden Geist lebt er glücklich, indem er nur sieht, hört, fühlt, riecht und schmeckt. 17.8

In dem, für den der Ozean des Samsara ausgetrocknet ist, gibt es weder Anhaftung noch Abneigung. Sein Blick ist leer, sein Verhalten ziellos und seine Sinne inaktiv. 17.9

Der höchste Zustand ist für den befreiten Geist überall zu finden. Er ist weder wach noch schläft er, und er öffnet oder schließt seine Augen nicht. 17.10

Der befreite Mensch erstrahlt überall, frei von allen Wünschen. Überall erscheint er selbstbeherrscht und reinen Herzens. 17.11

Der Mensch mit der großen Seele, der nicht versucht, etwas zu erreichen oder zu vermeiden, ist wahrhaft frei, wenn er sieht, hört, fühlt, riecht, schmeckt, spricht und umhergeht. 17.12

Der befreite Mensch ist überall frei von Wünschen. Er tadelt nicht, lobt nicht, freut sich nicht, ist nicht enttäuscht, gibt nicht und nimmt nicht. 17.13

Wenn ein Mensch mit großer Seele unbeirrt bleibt und sowohl beim Anblick einer vor Verlangen entflammten Frau als auch beim nahenden Tod die gleiche Selbstbeherrschung behält, ist er wahrhaft befreit. 17.14

Für den weisen Menschen, der alles als gleichwertig betrachtet, gibt es keinen Unterschied zwischen Freude und Schmerz, Mann und Frau, Erfolg und Misserfolg. 17.15

Für den Menschen, dessen Tage des Samsara vorüber sind, gibt es weder Aggression noch Mitleid, weder Stolz noch Demut, weder Verwunderung noch Verwirrung. 17.16

Der befreite Mensch ist den Sinnen gegenüber nicht abgeneigt und hängt auch nicht an ihnen. Er genießt sein Leben mit einem ungebundenen Geist, sowohl bei Erfolg als auch bei Misserfolg. 17.17

Jemand, der im Zustand des Absoluten verankert ist und einen leeren Geist hat, kennt die Alternativen von innerer Stille und dem Fehlen innerer Stille sowie von Gut und Böse nicht. 17.18

Ein Mensch, der frei ist von „ich“ und „mein“ und ein Verantwortungsbewusstsein hat, der sich bewusst ist, dass „nichts existiert“, und in dem alle Wünsche in ihm ausgelöscht sind, handelt nicht einmal im Handeln. 17.19

Wer seinen denkenden Geist auflöst, erreicht den unbeschreiblichen Zustand und ist frei von der geistigen Zurschaustellung von Wahnvorstellungen, Träumen und Unwissenheit. 17.20

18. Weg und Ziel des natürlichen Samadhi

Ashtavakra sagte:

Gelobt sei Das, durch dessen Bewusstsein die Täuschung selbst traumhaft wird, das, was reines Glück, Frieden und Licht ist. 18.1

Durch den Erwerb verschiedener Genussobjekte kann man allerlei Vergnügen erlangen, aber glücklich kann man nur werden, wenn man auf alles verzichtet. 18.2

Wie kann es Glück geben für jemanden, der innerlich von der sengenden Sonne des Schmerzes verbrannt wurde, wenn er daran denkt, dass es noch Dinge gibt, die getan werden müssen, ohne den Regen des Nektars des Friedens? 18.3

Diese Existenz ist bloße Einbildung. In Wirklichkeit ist sie nichts, aber es gibt kein Nichtsein für Wesen, die Sein von Nichtsein zu unterscheiden wissen. 18.4

Das Reich des eigenen Selbst ist nicht weit entfernt und kann auch nicht erreicht werden, wenn man seiner Natur Beschränkungen auferlegt. Es ist unvorstellbar, mühelos, unveränderlich und makellos. 18.5

Durch die einfache Beseitigung der Täuschung und das Erkennen der eigenen wahren Natur leben diejenigen, deren Sicht ungetrübt ist, frei von Kummer. 18.6

Wenn er weiß, dass alles nur Einbildung ist und er selbst ewig frei ist, wie sollte sich der Weise dann wie ein Narr benehmen? 18.7

Wenn er weiß, dass er Gott ist und Sein und Nichtsein bloße Einbildung sind, was sollte der Mensch, der frei von Verlangen ist, lernen, sagen oder tun? 18.8

Überlegungen wie „Ich bin dies“ oder „Ich bin nicht dies“ sind für den Yogi vorbei, der still geworden ist und erkannt hat: „Alles bin ich selbst.“ 18.9

Für den Yogi, der Frieden gefunden hat, gibt es keine Ablenkung oder Zielstrebigkeit, kein höheres Wissen oder Unwissenheit, keine Freude und keinen Schmerz. 18.10

Die Herrschaft über den Himmel oder die Bettelei, Gewinn oder Verlust, das Leben unter Menschen oder im Wald, das alles macht für einen Yogi, dessen Natur es ist, frei von Unterscheidungen zu sein, keinen Unterschied. 18.11

Für einen Yogi, der frei von Gegensätzen wie „Ich habe dies getan“ und „Ich habe jenes nicht getan“ ist, gibt es keine religiösen Verpflichtungen, keinen Reichtum, keine Sinnlichkeit und keine Diskriminierung. 18.12

Es muss nichts getan werden und es gibt in seinem Herzen keine Bindungen für den Yogi, der zu Lebzeiten befreit wurde. Die Dinge werden bis zum Ende des Lebens andauern. 18.13

Es gibt keine Täuschung, keine Welt, keine Meditation darüber und keine Befreiung für die befriedete große Seele. All diese Dinge sind nur das Reich der Vorstellungskraft.18.14

Derjenige, der all dies sieht, kann durchaus erkennen, dass es nicht existiert, aber was soll der Wunschlose tun? Selbst wenn er es sieht, sieht er es nicht. 18.15

Wer das Höchste Brahma sieht, mag denken: „Ich bin Brahma“, aber was soll derjenige denken, der ohne Gedanken ist und keine Dualität sieht? 18.16

Wer innere Zerstreuung bemerkt, kann ihr ein Ende setzen, aber der Edle lässt sich nicht zerstreuen. Was soll er tun, wenn es nichts zu erreichen gibt? 18.17

Der Weise sieht im Gegensatz zum weltlichen Menschen keine innere Ruhe, keine Ablenkung und keinen Fehler in sich selbst, selbst wenn er wie ein weltlicher Mensch lebt. 18.18

Wer frei von Sein und Nichtsein ist, wer zufrieden, wunschlos und weise ist, tut nichts, auch wenn er in den Augen der Welt handelt. 18.19

Der weise Mensch, der einfach weiter tut, was sich ihm bietet, stößt weder bei Aktivität noch bei Inaktivität auf Schwierigkeiten. 18.20

Wer wunschlos, selbständig, unabhängig und frei von Bindungen ist, funktioniert wie ein totes Blatt, das vom Wind der Kausalität umhergeweht wird. 18.21

Für jemanden, der Samsara überwunden hat, gibt es weder Freude noch Leid. Mit friedvollem Geist lebt er, als hätte er keinen Körper. 18.22

Wer Freude in sich selbst hat und innerlich friedvoll und rein ist, hat kein Verlangen nach Entsagung und kein Verlustgefühl in irgendetwas. 18.23

Für den Menschen mit einem von Natur aus leeren Geist, der tut, was ihm gefällt, gibt es weder Stolz noch falsche Bescheidenheit, wie es sie für den natürlichen Menschen gibt. 18.24

„Diese Handlung wurde vom Körper ausgeführt, aber nicht von mir.“ Der Mensch mit der reinen Natur, der so denkt, handelt nicht, selbst wenn er handelt. 18.25

Wer handelt, ohne sagen zu können, warum, aber dadurch kein Narr ist, der ist zu Lebzeiten befreit, glücklich und gesegnet. Er ist sogar im Samsara glücklich. 18.26

Wer genug hat von endlosen Überlegungen und Frieden erlangt hat, denkt, weiß, hört und sieht nicht. 18.27

Wer über geistige Stille und Ablenkung hinaus ist, wünscht sich weder Befreiung noch das Gegenteil. Diese große Seele erkennt, dass die Dinge nur Konstrukte der Vorstellungskraft sind, und lebt hier und jetzt als Gott. 18.28

Wer Verantwortung in sich spürt, handelt, auch wenn er nichts tut, doch für den Weisen, der frei ist von Verantwortungsgefühl, gibt es kein Gefühl von Erledigtem oder Unerledigtem. 18.29

Der Geist des befreiten Menschen ist weder aufgeregt noch erfreut. Er strahlt unbeweglich, wunschlos und frei von Zweifel. 18.30

Wer nicht mit dem Gedanken spielt, zu meditieren oder zu handeln, meditiert und handelt zwar, aber ohne Ziel. 18.31

Ein dummer Mensch ist verwirrt, wenn er die ultimative Wahrheit hört, während selbst ein kluger Mensch davon genauso gedemütigt wird wie der Narr. 18.32

Die Unwissenden geben sich große Mühe, ihre Konzentration auf den Punkt zu bringen und ihre Gedanken anzuhalten, während die Weisen nichts tun können und wie Schlafende in sich verharren. 18.33

Der dumme Mensch erreicht keine Beendigung, egal ob er handelt oder das Handeln aufgibt, während der weise Mensch seinen inneren Frieden einfach dadurch findet, dass er die Wahrheit kennt. 18.34

Menschen können sich selbst nicht durch praktische Übungen kennenlernen – reines Bewusstsein, klar, vollständig, jenseits der Vielfalt und fehlerlos, wie sie auch sind. 18.35

Der dumme Mensch erlangt auch durch regelmäßiges Üben keine Befreiung, doch der Glückliche bleibt allein durch Verständnis frei und handlungslos. 18.36

Der Dumme erlangt die Gottheit nicht, weil er sie will, während der Weise die höchste Gottheit genießt, ohne sie überhaupt zu wollen. 18.37

Selbst wenn die Dummen ohne jegliche Unterstützung leben und nach Erfolg streben, nähren sie Samsara noch immer, während die Weisen die Wurzel seines Unglücks abgeschnitten haben. 18.38

Der dumme Mensch findet keinen Frieden, auch wenn er sich danach sehnt, während der weise Mensch, der die Wahrheit erkennt, immer friedfertig ist. 18.39

Wie kann es Selbsterkenntnis für den geben, dessen Erkenntnis davon abhängt, was er sieht? Die Weisen sehen nicht dies und das, sondern sehen sich selbst als unendlich. 18.40

Wie kann es für den Irregeleiteten, der danach strebt, ein Aufhören des Denkens geben? Doch für den Weisen, der sich an sich selbst erfreut, ist es immer von Natur aus da. 18.41

Manche glauben, dass etwas existiert, andere, dass nichts existiert. Kaum ein Mensch denkt auch nicht und ist daher frei von Ablenkung. 18.42

Menschen mit schwacher Intelligenz denken, sie seien reine Nichtdualität, aber aufgrund ihrer Wahnvorstellung wissen sie dies nicht wirklich und bleiben daher ihr ganzes Leben lang unerfüllt. 18.43

Der Geist des Menschen, der nach Befreiung sucht, kann in seinem Inneren keinen Ort der Ruhe finden, doch der Geist des befreiten Menschen ist allein schon dadurch, dass er keinen Ort der Ruhe hat, immer frei von Verlangen. 18.44

Als die verängstigten Zufluchtssuchenden die Tiger der Sinne sehen, betreten sie sofort die Höhle auf der Suche nach einem Ort zum Aufhören ihrer Gedanken und zur Konzentration. 18.45

Beim Anblick des wunschlosen Löwen laufen die Sinneselefanten still davon oder dienen ihm, wenn das nicht möglich ist, wie Höflinge. 18.46

Der Mensch, der frei von Zweifeln ist und dessen Geist frei ist, macht sich keine Gedanken über die Mittel zur Befreiung. Ob er nun sieht, hört, fühlt, riecht oder schmeckt, er lebt in Ruhe. 18.47

Wer reinen Geist hat und nicht durch bloßes Hören der Wahrheit abgelenkt wird, sieht nichts, was er tun oder vermeiden müsste, und auch keinen Grund zur Gleichgültigkeit. 18.48

Der aufrichtige Mensch tut, was getan werden muss, sei es gut oder schlecht, denn seine Taten sind wie die eines Kindes. 18.49

Durch innere Freiheit erlangt man Glück, durch innere Freiheit erreicht man das Höchste, durch innere Freiheit gelangt man zur Gedankenlosigkeit, durch innere Freiheit zum Höchsten Zustand. 18.50

Wenn man sich selbst weder als Täter noch als Empfänger der Konsequenzen sieht, enden alle Gedankenwellen. 18.51

Bemerkenswert ist das spontane, bescheidene Verhalten des Weisen, nicht aber das bewusste, zielstrebige Schweigen des Narren. 18.52

Die Weisen, die frei von Vorstellungskraft sind, ungebunden und mit uneingeschränktem Bewusstsein, können sich inmitten vieler Güter vergnügen oder sich alternativ in Berghöhlen zurückziehen. 18.53

Im Herzen eines weisen Mannes gibt es keine Anhänglichkeit, egal ob er einen gelehrten Brahmanen, ein himmlisches Wesen, einen heiligen Ort, eine Frau, einen König oder einen Freund sieht oder ihm huldigt. 18.54

Ein Yogi lässt sich nicht im Geringsten aus der Ruhe bringen, selbst wenn er durch den Spott von Bediensteten, Söhnen, Frauen, Enkeln oder anderen Verwandten gedemütigt wird. 18.55

Selbst wenn er zufrieden ist, ist er nicht zufrieden, und er leidet nicht, selbst wenn er Schmerzen hat. Nur Menschen wie er können den wunderbaren Zustand eines solchen Menschen kennen. 18.56

Es ist das Gefühl, dass es etwas gibt, das erreicht werden muss, und das ist Samsara. Die Weisen, die von der Form der Leere sind, formlos, unveränderlich und makellos, sehen nichts dergleichen. 18.57

Selbst wenn er nichts tut, wird der Narr von Ruhelosigkeit aufgewühlt, während ein geschickter Mensch ungestört bleibt, selbst wenn er tut, was er zu tun hat. 18.58

Glücklich steht er, glücklich sitzt er, glücklich schläft er, und glücklich kommt und geht er. Glücklich spricht er und glücklich isst er. Das ist das Leben eines Mannes in Frieden. 18.59

Wer von Natur aus im Alltag kein Unglück empfindet wie weltliche Menschen, bleibt ungestört wie ein großer See, gereinigt von jeder Befleckung. 18.60

Sogar das Unterlassen einer Handlung hat bei einem Narren die Wirkung einer Handlung, während selbst die Handlung des Weisen die Früchte der Untätigkeit mit sich bringt. 18.61

Ein Narr zeigt oft Abneigung gegenüber seinem Besitz, doch für den, dessen Bindung an den Körper abgefallen ist, gibt es weder Bindung noch Abneigung. 18.62

Der Geist des Narren ist immer damit beschäftigt, zu denken oder nicht zu denken, der Geist des Weisen hingegen ist von Natur aus gedankenlos, weil er das Richtige denkt. 18.63

Für den Seher, der sich wie ein Kind verhält, ohne Verlangen in allen Handlungen, gibt es für einen so reinen Seher auch bei der Arbeit, die er tut, keine Anhaftung. 18.64

Gesegnet sei der, der sich selbst kennt und in allen Zuständen derselbe ist, mit einem Geist, der frei ist von Verlangen, ob er nun sieht, hört, fühlt, riecht oder schmeckt. 18.65

In den Augen des Weisen, der immer frei von Vorstellungen und unveränderlich wie der Raum ist, gibt es niemanden, der dem Samsara unterworfen ist, keinen Sinn für Individualität, kein Ziel und keinen Weg zum Ziel. 18.66

Ruhmreich ist derjenige, der alle Ziele aufgegeben hat und die Verkörperung der Zufriedenheit ist, die seine wahre Natur ist, und dessen innerer Fokus auf das Unbedingte ganz spontan ist. 18.67

Kurz gesagt, der Mensch mit der großen Seele, der die Wahrheit erkannt hat, wünscht sich weder Vergnügen noch Befreiung und ist immer und überall frei von Anhaftung. 18.68

Was bleibt dem Menschen zu tun, der reines Bewusstsein ist und alles aufgegeben hat, was in Worten ausgedrückt werden kann, vom höchsten Himmel bis zur Erde selbst? 18.69

Der reine Mensch, der das Unbeschreibliche erfahren hat, erlangt Frieden kraft seiner Natur und erkennt, dass all dies nichts als Illusion ist und dass nichts existiert. 18.70

Für jemanden, der von Natur aus rein empfänglich ist und keine erkennbare Form des Seins zulässt, gibt es keine Regeln, keine Leidenschaftslosigkeit, keine Entsagung und keine Meditation. 18.71

Für den, der mit dem Glanz der Unendlichkeit erstrahlt und nicht der natürlichen Kausalität unterworfen ist, gibt es weder Knechtschaft, Befreiung, Freude noch Schmerz. 18.72

Im Samsara herrscht reine Illusion, die bis zur Selbstverwirklichung andauert, doch der erleuchtete Mensch lebt in der Schönheit der Freiheit von mir und meinem, von Verantwortungsbewusstsein und jeglicher Anhaftung. 18.73

Für den Seher, der weiß, dass er unvergänglich und jenseits des Schmerzes ist, gibt es weder Wissen noch eine Welt noch das Gefühl, dass ich der Körper bin oder dass der Körper mir gehört. 18.74

Sobald ein Mensch mit geringer Intelligenz Aktivitäten wie die Eliminierung von Gedanken aufgibt, verfällt er in Gedankenrasen und Geplapper. 18.75

Ein Narr wird seine Dummheit nicht los, selbst wenn er die Wahrheit hört. Äußerlich mag er frei von Einbildungen erscheinen, aber innerlich sehnt er sich immer noch nach den Sinnen. 18.76

Obwohl er in den Augen der Welt aktiv ist, findet der Mensch, der durch Wissen seine Tatkraft verloren hat, keine Möglichkeit, etwas zu tun oder zu sagen. 18.77

Für den weisen Mann, der sich immer nicht verändert und furchtlos ist, gibt es weder Dunkelheit noch Licht noch Zerstörung noch sonst irgendetwas. 18.78

Für den Yogi gibt es weder Stärke, Besonnenheit noch Mut, da seine Natur unbeschreiblich und frei von Individualität ist. 18.79

Es gibt weder Himmel noch Hölle, ja nicht einmal Befreiung im Leben. Kurz gesagt, in den Augen des Sehers existiert überhaupt nichts. 18.80

Er sehnt sich weder nach Besitz, noch trauert er über dessen Fehlen. Der ruhige Geist des Weisen ist erfüllt vom Nektar der Unsterblichkeit. 18.81

Der leidenschaftslose Mensch lobt nicht die Guten und tadelt nicht die Bösen. Er ist zufrieden und in Schmerz und Freude gleich, und sieht nichts, was getan werden müsste. 18.82

Der Weise ist dem Samsara nicht abgeneigt und versucht auch nicht, sich selbst zu erkennen. Frei von Vergnügen und Ungeduld ist er weder tot noch lebendig. 18.83

Der Weise zeichnet sich dadurch aus, dass er frei von Erwartungen ist, keine Bindung an Dinge wie Kinder oder Ehefrauen hat, frei von Sinnesbegierde ist und sich nicht einmal um seinen eigenen Körper sorgt. 18.84

Der Weise, der von dem lebt, was ihm zustößt, der umherstreift, wo es ihm gefällt, und der dort schläft, wo gerade die Sonne untergeht, ist überall in Frieden. 18.85

Ob sein Körper sich hebt oder senkt, der Mensch mit der großen Seele macht sich darüber keine Gedanken, da er alles über Samsara vergessen hat und auf dem Boden seiner wahren Natur zur Ruhe gekommen ist. 18.86

Der Weise hat die Freude, in sich selbst vollkommen und ohne Besitz zu sein, zu handeln, wie es ihm gefällt, frei von Dualität und Zweifeln und ohne Bindung an irgendein Geschöpf. 18.87

Der Weise zeichnet sich dadurch aus, dass er kein „Ich“-Gefühl hat. Erde, Stein oder Gold sind für ihn dasselbe. Die Knoten seines Herzens sind gelöst und er ist frei von Gier und Blindheit. 18.88

Wer kann sich mit dieser zufriedenen, befreiten Seele vergleichen, die auf nichts mehr achtet und in deren Herzen kein Verlangen mehr vorhanden ist? 18.89

Wer außer dem aufrichtigen Menschen ohne Verlangen weiß, ohne zu wissen, sieht, ohne zu sehen, und spricht, ohne zu sprechen? 18.90

Ob Bettler oder König, derjenige übertrifft, der ohne Verlangen ist und dessen Meinung über die Dinge frei von „Gut“ und „Böse“ ist. 18.91

Für den Weisen, der das Ziel erreicht hat und die Verkörperung argloser Aufrichtigkeit ist, gibt es weder zügelloses Verhalten noch Tugend, ja nicht einmal die Fähigkeit, die Wahrheit zu erkennen. 18.92

Das, was jemand im Inneren erlebt, der frei von Verlangen und Schmerz ist und zufrieden damit ist, in sich selbst zu ruhen – wie könnte man es beschreiben, und von wem? 18.93

Der Weise, der in allen Lebenslagen zufrieden ist, schläft nicht, nicht einmal im Tiefschlaf, nicht im Traum, nicht wacht er, wenn er wach ist. 18.94

Der Seher ist ohne Gedanken, selbst wenn er denkt, ohne Sinne unter den Sinnen, ohne Verständnis, selbst wenn er versteht, und ohne Verantwortungsbewusstsein, selbst im Ego. 18.95

Weder glücklich noch unglücklich, weder losgelöst noch angebunden, weder auf der Suche nach Befreiung noch befreit, er ist weder etwas noch nichts. 18.96

Nicht abgelenkt in Ablenkung, nicht in geistiger Stille, nicht in Dummheit, nicht dumm, dieser Gesegnete ist nicht einmal weise in seiner Weisheit. 18.97

Der befreite Mensch ist in allen Situationen selbstbewusst und frei von der Vorstellung, was „erledigt“ oder „noch zu erledigen“ sei. Er ist derselbe, wo immer er ist, und ohne Gier. Er denkt nicht darüber nach, was er getan oder nicht getan hat. 18.98

Er freut sich nicht über Lob und ist nicht verärgert, wenn man ihn tadelt. Er hat keine Angst vor dem Tod und hängt nicht am Leben. 18.99

Ein Mensch, der in Frieden lebt, flüchtet nicht in beliebte Ferienorte oder in den Wald. Was auch immer und wo auch immer, er bleibt derselbe. 18.100

19. Majestät des Selbst

Janaka sagte:

Mit der Pinzette der Erkenntnis der Wahrheit ist es mir gelungen, den schmerzhaften Dorn der endlosen Meinungen aus den Tiefen meines Herzens zu ziehen. 19.1

Für mich, der ich in meiner eigenen Herrlichkeit verankert bin, gibt es keine religiösen Verpflichtungen, keine Sinnlichkeit, keinen Besitz, keine Philosophie, keine Dualität und nicht einmal Nichtdualität. 19.2

Für mich, der ich in meiner eigenen Herrlichkeit verankert bin, gibt es keine Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart. Es gibt keinen Raum und nicht einmal Ewigkeit. 19.3

Für mich, der ich in meiner eigenen Herrlichkeit verankert bin, gibt es kein Selbst oder Nicht-Selbst, kein Gut oder Böse, keinen Gedanken und auch nicht die Abwesenheit eines Gedankens. 19.4

Für mich, der ich in meiner eigenen Herrlichkeit verankert bin, gibt es weder Träume noch Tiefschlaf, weder Wachen noch einen vierten Zustand jenseits davon und schon gar keine Angst. 19.5

Für mich, der ich in meiner eigenen Herrlichkeit verankert bin, gibt es nichts Fernes und nichts Nahes, nichts Innen oder Außen, nichts Großes und nichts Kleines. 19.6

Für mich, der ich in meiner eigenen Herrlichkeit verankert bin, gibt es weder Leben noch Tod, keine Welten oder Dinge dieser Welt, keine Ablenkung und keine Stille des Geistes. 19.7

Für mich, der ich in mir selbst bleibe, besteht kein Bedarf, über die drei Ziele des Lebens, über Yoga oder Wissen zu sprechen. 19.8

20. Transzendenz des Selbst

Janaka sagte:

In meiner makellosen Natur gibt es keine Elemente, keinen Körper, keine Fähigkeiten, keinen Geist. Es gibt keine Leere und keine Verzweiflung. 20.1

Für mich, frei vom Gefühl des Dualismus, gibt es keine Schriften, keine Selbsterkenntnis, keinen von Objekten befreiten Geist, keine Befriedigung und keine Freiheit von Verlangen. 20.2

Es gibt kein Wissen oder Unwissen, kein „Ich“, „Dies“ oder „Mein“, keine Knechtschaft, keine Befreiung und keine Eigenschaft der eigenen Natur. 20.3

Für den, der immer frei von individuellen Eigenschaften ist, gibt es keine vorausgehende kausale Handlung, keine Befreiung während des Lebens und keine Erfüllung im Tod. 20.4

Für mich, frei von Individualität, gibt es keinen Täter und keinen, der die Konsequenzen trägt, kein Aufhören des Handelns, kein Aufkommen von Gedanken, kein unmittelbares Ziel und keine Vorstellung von Ergebnissen. 20.5

Es gibt keine Welt, keinen Sucher nach Befreiung, keinen Yogi, keinen Seher, niemanden, der gebunden und niemanden, der befreit ist. Ich bleibe in meiner eigenen nichtdualen Natur. 20.6

Es gibt keine Emanation oder Rückkehr, kein Ziel, kein Mittel, keinen Sucher und keine Leistung. Ich bleibe in meiner eigenen nichtdualen Natur. 20.7

Für mich, der ich für immer makellos bin, gibt es keinen Beurteiler, keinen Maßstab, nichts zu beurteilen und keine Beurteilung. 20.8

Für mich, der ich ewig handlungslos bin, gibt es keine Ablenkung oder Zielgerichtetheit des Geistes, keinen Mangel an Verständnis, keine Dummheit, keine Freude und keinen Kummer. 20.9

Für mich, der ich immer frei von Überlegungen bin, gibt es weder konventionelle noch absolute Wahrheit, kein Glück und kein Leid. 20.10

Für mich, der ich ewig rein bin, gibt es keine Illusion, kein Samsara, keine Anhaftung oder Loslösung, keinen lebenden Organismus und keinen Gott. 20.11

Für mich, der ich für immer unbeweglich und unteilbar bin und in mir selbst verankert bin, gibt es weder Aktivität noch Untätigkeit, weder Befreiung noch Gefangenschaft. 20.12

Für mich, der ich gesegnet und ohne Grenzen bin, gibt es keine Initiation oder Schrift, keinen Schüler oder Lehrer und kein Ziel des menschlichen Lebens. 20.13

Es gibt kein Sein oder Nichtsein, keine Einheit oder Dualismus. Was soll man noch sagen? Außer mir gibt es nichts. 20.14